Experiencias Cercanas a la Muerte. Cristina Lázaro Pérez: ENTREVISTA AL DOCTOR RAYMOND MOODY

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P: ¿Cómo podemos estar seguros de que los testimonios de los informantes sobre ECM son verídicos y no una ilusión creada por nuestra mente por el deseo y la necesidad de creer en algo más allá de la muerte?

R: […] Las personas que han vivido estas experiencias afirman que no están soñando. Dicen que incluso parecen más reales que la vida cotidiana. Realmente no tenemos explicación para esas experiencias, (…) Para mí, todo es inexplicable porque vivimos en un mundo muy misterioso. (…) Las personas tenemos miedo a decir “no lo se”. (…) Las personas que dan una explicación a las ECM, consideran que es la falta de oxígeno en el cerebro. Pero este fenómeno les ocurre también a personas que están junto a las que están muriendo y viven estas experiencias a pesar de que están sanas. Nos encontramos ante una situación que no sabemos que es, por eso no podemos dejar pasar que es una prueba de que existe vida después de la muerte.

P: ¿Qué tienen en común los acompañantes y por qué no ocurre en todos los casos?

R: No se sabe por qué ni a qué se debe. Sabemos que no tiene que ver con la edad, ni el sexo, ni la enfermedad que padecen, ni la religión que profesan. Unas personas tienen esa experiencia y otras no. Por eso seguimos estudiando, porque es fascinante seguir aprendiendo.

P: ¿Tiene constancia de si los acompañantes tienen cambios en su vida personal?

R: Tienen cambios en sus valores personales, no tienen miedo a la muerte y tienen cambios también en su personalidad. Se dan cuenta de que la muerte es una transición a otra realidad y por eso ya no le tienen miedo. Son conscientes de que todo lo que habían perseguido durante su vida no tiene sentido y que lo más importante era aprender a amar. Otra cosa muy importante es que esto, no tiene nada que ver con sus creencias religiosas. Cuando vuelven de sus experiencias, están seguros de que hay un Dios y una vida después de la muerte. Antes de esas experiencias tienen una creencia religiosa y después se dan cuenta de que la religión a la que perteneces no es lo importante.

P: ¿Cómo es la experiencia de revisión vital?

R: Las personas que viven estas experiencias tienen dos perspectivas. Consideran que el tiempo como lo conocemos desaparece, (…) todo pasa de una vez. Ven todo lo que han hecho en su vida, (…) si se ha hecho algo negativo se es totalmente consciente de lo que se ha hecho y sabemos lo que la otra persona siente, de la misma manera que de lo bueno realizado.

P: Los elementos de las EMC no ocurren todas en todos los casos. ¿a qué puede deberse que ocurran unas veces y otras no?

R: No todo el mundo ve todos los elementos de las EMC, (…). No se sabe por qué unas personas ven unos elementos y no otros. Posiblemente no tenemos las herramientas cognitivas para entender este tipo de cosas, sin embargo, hemos avanzado hacia el conocimiento de la vida después de la muerte. Si volvemos atrás en el tiempo, la mayor dificultad ha sido la lógica porque la vida después de la vida es una contradicción en sí misma, porque la muerte significa el final de nuestra vida. En el pensamiento occidental, la lógica ha sido el principal impedimento para darle racionalidad a la vida después de la muerte.

Hume es uno de los filósofos que ha contribuido a decir que la lógica es importante para conseguir la racionalidad y el pensamiento racional al investigar la vida después de la muerte (…) utilizamos la verdad como si fuera el resultado al sentido común, el verdadero o falso como si eso fuera la solución, esas son las bases de la lógica y sabemos que eso es sentido común porque lo aprendemos desde que somos pequeños. Pero esos conceptos han tenido un desarrollo muy complicado en el pensamiento occidental. El concepto de verdad fue acuñado por Parménides, fue el primero que utilizó el psicomantium, formuló la idea de verdad que conocemos actualmente y nos llevó cien años hasta que Platón articulara el concepto de falso, por eso decimos que una proposición es verdadera o falsa. Pero Platón y los anteriores a él, creían que había una tercera posibilidad. Las cosas puede ser verdaderas o falsas pero hay cuestiones que pueden ser ininteligibles o sin sentido.(…) Platón consideraba que también necesitamos una lógica del sin sentido porque hay muchas cosas que no lo tienen. Aristóteles codificó la lógica, rechazaba todo lo que no fuese racional, pero dejó fuera el sin sentido. Desde entonces la vida después de la muerte es una contradicción en sí misma, es como un sin sentido. La lógica de Aristóteles no trabajaba esos conceptos, por eso creo que he solucionado el problema, he creado una nueva lógica que puede explicar la vida después de la vida.

P: Su colega investigador Melvin Morse desarrolló el concepto basado en “los circuitos de la mística” en el que el lóbulo temporal derecho del cerebro humano se estimula cuando ocurre un hecho místico como las EMC. ¿Acerca este concepto la ciencia a la espiritualidad?.

R: Él es una de las personas que cree que el conocimiento humano está en el cerebro (…) yo nunca he tratado el tema de la consciencia de una forma médica sino filosófica. Filosóficamente hablando cómo nuestra consciencia está sujeta a una materia, a un cuerpo físico, es difícil de resolver. En este momento de la historia no entendemos que la consciencia está basada en el cerebro, no podemos decir que el lóbulo temporal está conectado con Dios pero yo sí creo que existe esa conexión.

P: Ha estado investigando sobre los pasos racionales para encuadrar las EMC ¿Qué conclusiones ha obtenido?

R: Mis conclusiones son las mismas que la de Hume. Aún no tenemos las bases racionales ni lógicas para estudiar las ECM ni EMC, pero ya está resuelto porque he creado un sistema lógico en el que podríamos encuadrar estos elementos y conocer más sobre ellos. Ahí es donde me encuentro y creo que en los próximos años habrá un gran desarrollo en cuanto a esos principios racionales para encuadrar las ECM.

P: Desde hace años ha estado trabajando con cristales como herramienta para el descubrimiento de sí mismo y la autoexploración (psicomantium). ¿qué resultados ha obtenido? ¿puede ser utilizado para contactar con personas fallecidas?

R: Sí, los restos arqueológicos muestran que el ser humano ha usado cristales e incluso el agua para este fin. Esto era conocido por los antiguos griegos. Yo he investigado eso porque me interesaba el tema y por el origen en la antigua Grecia. Es sorprendente decir que, efectivamente, funcionan. Es muy fácil tener visiones sobre las personas que han fallecido. La pregunta sería: “¿es eso real?”. Por supuesto es algo que no podemos contestar.

Cuando empecé a investigarlo hace 21 años, me sorprendió que la gente lo vivía como algo real. Empecé a estudiar el fenómeno con mis colegas y mis estudiantes de psicología y esperaba que me dijeran que se parecía a lo que ellos pensaban era una visión, pero todos decían que era real, lo interpretaban como real. Para mí es algo muy difícil de entender. Creo que las personas responden a esta cuestión de diferentes maneras. Para mí lo interesante es que era un procedimiento básico en la antigua Grecia y que en estos 2000 años, nos hemos olvidado de él. Ahora que lo hemos descubierto creo que es una buena terapia para los procesos de duelo. El mejor resultado es que las personas en proceso de duelo se sienten mejor y quizás dentro de unos años tengamos que reconocer que existe la vida después de la muerte (…).

P: ¿Qué es lo que aún no se ha estudiado en ECM?

R: Se ha estudiado mucho durante mucho tiempo pero aún se sigue haciéndo porque hay cosas que aún no se conocen. Apenas hemos empezado ya que es un tema muy amplio.

P: ¿Podríamos pensar que próximamente la vida después de la muerte será algo natural en nuestras creencias?

R: Creo que en poco tiempo sí tendremos esos principios racionales en los que basar esas ECM.